楞严经要义81：妄想的本質就是自性，所有真实的功德就在這一念妄想当中

楞严经要义81

楞严经要义81：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义174面

庚五、佛敕文殊簡擇

当我們在修学《首楞严王三昧》的時候，也就是我們面对所有的人事的因緣，開始迴光返照正念真如，這当中我們的目标只有一個，就是恢復我們本來的面目。我想我們今天要有個观念，《楞严经》的修学跟其他经典是不太一樣的，其他的对治止观都是在內心当中增加一個功德。本经的意思不是這個意思，它只有一個目的，就是把你原來的面目把它恢復出來就好，不要增加什么東西，还它的本來面目。

有很多人都問我，從念佛的人角度來說，我們為什么要恢復本來面目，我們現在的面目來念佛有什么缺點？這個問題值得我們去了解。我們凡夫現在的情況是這樣，我們一念心開始生起作用的時候，一定要经過根塵識的相互的作用，我們一念明了的心，一定要依止根去攀緣塵产生一個了別的識，這樣我們才能夠产生一個認知的功能。当然根塵識沒有錯，根塵識是依他起性，它沒有錯。問題就在我們的心依止根攀緣塵而产生識的過程当中，我們心中产生一种執取，心有所住。這是很严重的問題，或者是住在根、或者住在塵、或者住在識，有所住就产生二個問題出來：

第一、使令我們心靈的力量变得非常的脆弱。你看我們修行人一般都是变來变去的，我們前一段時間內心发愿要发菩提心，上求佛道下化众生，過了半年以后整個心完全退转。為什么呢？因為我們深受外在假相的干扰，我們心隨妄转，為虛妄的假相所转，我們的心变成不決定。我們在念佛的時候，信心也不決定，发愿也不決定，念『阿彌陀佛』的持名也不決定。所以為什么我們临命終的時候，五蘊身心開始敗壞的時候，有些人的信愿行还是可以堅定的現出來，有些人的信愿行就現不出來，因為他本身不知道怎么去脫離根塵識的方法。当我們諸根敗壞的時候，我們怎么把我們平常的信愿行現出來？所以我們的心住在根塵識，會受到根塵識的影響，因為它是生滅法，变成我們的心靈所栽培的功德，都变得非常的脆弱而不堅定。這第一個問題。

第二、我們的心住在根塵識，使令我們所修的功德都变得非常的狹隘。我們可能在修行当中，信愿行是依止某一個根、某一個境、某一個心態而产生的一個三資糧。心有所住就會产生顧此失彼，我們的心不能广大。修学《首楞严王三昧》到底有什么好处呢？簡单的讲有二個好处：第一、让我們心靈的力量更加的堅定；第二、让我們心靈的力量更加的广大。因為我們慢慢慢慢，我們可以告訴自己，我們不再受根塵識干扰。当然我們还是要用根塵識，這個大家要清楚，我們要用根塵識，但是你可以不受它干扰。我們可以无住，但是我們又可以生心，我們一方面要生起心，但是又要无住。我們不能像小乘一樣，对根塵識是全盤的否定，一种断滅的心態，這個我們觉得沒有必要。但是我們也不能像凡夫一樣，把根塵識咬得死死的，弄到自己很痛苦。本经的原則就是說，你怎么用根塵識來积功累德，我們讲借假修真，但是又能夠不受根塵識的干扰，你一方面要生心，但是你又要跟根塵識保持距離。

那這關鍵在哪裡呢？就是我們剛開始說的，你要保持「不迷、不取、不动」。本经的原則就是你要怎么去運用根塵識來断惡修善，來发菩提心，來积功德，但是你又怎么跟根塵識保持一個適当的距離，這個就是本经的一個主要的目的。当然這樣的目标必須有它的過程，必須有它的一個方便門。這時，当二十五位聖人讲出二十五圓通以后，佛陀就敕令文殊菩薩，來簡擇当机的圓通本根，就是我們怎么達到「不迷、不取、不动」，怎么能恢復我們本來的面目，這当中從哪一個地方下手會比較簡单。這科的大意是這樣子。（分三：辛一、佛敕文殊。辛二、受命簡擇。辛三、時众獲益）

辛一、佛敕文殊。   佛陀正式來敕令文殊菩薩來加以簡別。

諸法平等 

 於是如來，告文殊師利法王子：「汝今观此二十五无学，諸大菩薩及阿罗漢，各說最初成道方便，皆言修习真实圓通，彼等修行，实无優劣前后差別。

就著法性來說，我們修学圓通最后的結果是一樣的。這時，释迦如來告訴文殊師利菩薩說：「你应該好好的去观察，前面二十五位的无学。我們前面說過，无学不是大乘的无学，而是成就大乘圓通法門的這些法身的聖人，都叫「无学」。這当中包括這些諸大菩薩，还有迴小向大的諸大阿罗漢，他們都各說他們最初成道方便，成就聖道的方便是讲到他的因地。每一個人在修学成道的時候，他的主要原則就是依如如理生如如智，又由如如智还照如如理，我們讲，依不生滅心而生空假中三观，空假中三观又还證不生滅心，如是的輾转循环，就把根塵識慢慢的脫落了。因地上有它的方便，在果地上又成就了「真实圓通」；就著它果地上圓通的修行功德來說，是沒有優劣，沒有哪一個法門是在前在后這樣的差別。先把他們的結果标出來，二十五圓通最后到達的目地。观世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩都恢復了本來面目，這個本來面目都一樣的，結果是一樣，而過程当然有不同。

方便有異  

我今欲令阿难開悟二十五行，誰当其根？兼我滅后，此界众生入菩薩乘，求无上道，何方便門得意成就？」

就著過程，我現在是就著揀擇根机，第一個对象是阿难尊者，使令阿难尊者能夠開悟。在這二十五方便法門当中，哪一個法門是他圓通本根，以及在我滅度以后(這地方特別指的是末法众生)，在此界的娑婆世界中，他想发菩提心修大乘的菩薩乘，而追求无上菩提道，要依何种方便法門容易成就呢？我們在正式的研讀文殊菩薩揀擇之前，我們要有二個確認：第一個、這樣的揀擇对象到底有哪些？第一個是針对阿难尊者。阿难尊者我們都知道他個人的根性是多聞第一，他很喜欢用耳根來听聞佛法。第二個、是針对於末法時代的娑婆众生。末法時代的特色是障深慧淺，就是你要他修习出世的善根很难！去修福報还可以，因為他善根淺薄，他煩惱又特別的粗重。這個地方揀別对象有二個，第一個他是末法众生，第二個是阿难尊者這方面根机的。

蕅益大師在這一段他曾经提到一個观念說：佛陀老人家為什么不出來自己揀別，要請文殊菩薩出來揀別？有二層意思，蕅益大師說：一、如果揀別若約著果位上來說，那是法平等无有高下。佛菩薩在利用根塵識当作善巧方便度化众生的時候，那真的是无量无邊的自在，沒有什么高低的差別，從果位上是沒有差別。但是就著因地上來說，的確是有他個人的根机，所相应的法門不同。所以針对一個初机來說，文殊菩薩正是一個初机的導師，我們看整個『华严经』，整個初学者都是跟文殊師利菩薩学的，到最后才跟普賢菩薩的十大愿王。所以文殊菩薩是初机的導師，既然文殊菩薩身為初机的導師，他最了解初机的問題點在哪裡，所以請他來揀擇是特別的適合。

二、文殊菩薩他表示众生大乘的根本实智。蕅益大師說：這個揀別其实你個人也有個人的差別相，這個是原則性，不是一定是說耳根最殊胜，其他的法門都要否定，也不必然是這個意思。我們可以有一個正行跟助行的差別，這部份等到我們上到那一個階段再詳細說明，什么叫正助雙行的方法。這地方的大意是過程要揀別。

辛二、受命簡擇

文殊菩薩承受佛陀的使命，來揀擇一個初心的人，一個末法众生，应該么來修学圓通本根。 (分二：壬一、敘儀。壬二、正說)

壬一、敘儀

文殊師利法王子，奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈对佛：

文殊師利菩薩，承蒙佛陀威神的加被，在佛陀的面前，文殊菩薩不敢說我自己來揀擇，是仰仗佛力來揀別。

壬二、正說   正式揀別圓通本根（分二：癸一、頌真如不变之体以标真源。癸二、頌真如隨緣之能以明染淨）

癸一、頌真如不变之体以标真源。

以偈誦來說明，真如本性它的不变之体，來标示众生真实的根源。我們凡夫在根塵識活动当中，這些妄相中什么是我們的本來面目，先把真实的根源标出來。

觉海性澄圓，圓澄觉元妙。

我們的本來面目：第一個“觉”，是本觉理性，一個法；“海”是一個譬喻。本觉理性的功德甚深广大，猶如大海，它俱足十法界染淨的功能。「觉海」就是本觉的功德海。“性”指的是它的体性，它的性質是什么呢？是「澄圓」，指的是寂而常照，指的是它不变隨緣這一部份的功能。「圓澄觉元妙」，“圓澄”指的是照而常寂，指的是它隨緣不变的体，也就是我們常說的，清淨本然周徧法界，離相清淨的本体，叫「圓澄」。圓澄的体性是「觉元妙」，它的靈靈觉觉的功能。為什么叫“妙”呢？本來就沒有顛倒妄想可得，是本來清淨，不是我們加以修正后才清淨，是本來就是清淨的，本來就特別的广大，所以這件事情是微妙不可思议。

這一段它的意思，主要傳達的訊息，這個偈誦是「達妄本空，知真本有」。告訴你在我們本來面目当中，是沒有任何的煩惱、沒有妄想的，而且這种心性不是誰送給你的，也不是你修來的，諸佛菩薩只是把它恢復出來，因為它本來就存在了，我們只是迷失掉而已，我們現在把它恢復出來，「知真本有」。這地方是開显作用之前，蕅益大師說：我們在发明染淨的因緣，成就十法界差別之前，先說明隨緣不变之体，以為十法界之章本。我們現在在整個根塵識当中，我們找不到家。佛陀就告訴我們：「你從什么地方來？」你要先清楚，你從什么地方來你都不清楚，你怎么回去呢？我們是從「觉海性澄圓，圓澄觉元妙」而來，這就是我們的本來面目。那我們現在的面目是怎么回事？先把我們的本來面目跟現在的面目弄清楚，然后再做回家的方法。

癸二、頌真如隨緣之能以明染淨

用偈頌來說明真如有隨緣的功能，來說明十法界染淨的差別。為什么佛陀他可以成佛，有无量无邊的功德莊严？為什么他會变成三惡道众生？為什么有些人會到人天乘？為什么有些人变成二乘、变成菩薩？這种因緣是怎么來的？這個地方是讲众生現在的面目，十法界的差別。  (分二：子一、頌隨染緣從源出流。子二、頌隨淨緣從流遡源 )

子一、頌隨染緣從源出流

众生的真如是隨順杂染的因緣，從一心真如的根源中而有种种三界生死的果報。

妄源生起       元明照生所，所立照性亡。

根本无明。「元明照生所」“元明”是我們自性本俱的光明，這光明是寂而常照，照而常寂，它沒有能所对立。問題在「照」這個字，平等的心性，我們是怎么回事呢？我們是真如不守自性，一念的妄动，一念妄动以后就产生一個攀緣的心，就想要去「照」，看看外面是怎么回事，一個能照的心。這個能照的心就是生相无明，最初的生住異滅，最微細的生相无明生起。有一個能照的心，当然就有一個所照之境，就生一個所照之境。「所立照性亡」当所照之境成立了以后，這時候能照的自性的光明，就暫時的隱沒而不現前。因為有能所对立，就把平等的寂而常照，照而常寂的心性破壞掉了，「照性亡」。這個地方也就說明了，我們凡夫的本來面目一念妄动以后，從一個不生滅性又产生一個生滅性，就造成生滅跟不生滅和合的阿賴耶識产生了，也就是我們一般說的「根本无明」，产生阿賴耶識。

妄相生滅   

迷妄有虛空，依空立世界。

想澄成国土，知觉乃众生。

「迷妄有虛空，依空立世界。」“迷妄”主要是讲第六識跟第七識這二個兄弟。「迷妄」，他依止前面的妄想跟妄境的相互作用，妄想去攀緣妄境，相互的執取，就把虛空創造出來。因為我們本來是一個靈靈觉觉的空性，就转成一個冥頑的頑空，一個沒有觉性的頑空出現。這种虛空之相，就是妄想攀緣妄境最初的開始，第一個产生虛空，然后再依止這虛空再产生种种的想像，就把世界給想像出來。世界产生了以后會有什么問題呢？我們的生命開始受著時空的障碍，有壽命的長短、有空間的障碍，你在台北你就不能在高雄，就開始有空間上的隔碍，我們的生命就有所謂的分段生死。我們的心性当然是豎窮三際，橫徧十方，哪有什么時空的障碍？但是因為一念的无明妄动，又有妄想的執取，把虛空世界創造出來以后，我們開始就有分段生死的問題。

「想澄成国土，知觉乃众生」在這個世界当中有所謂的依報的国土，有正報的众生。依報是怎么來呢？是妄想的迷結，变成国土；你心中经常作某种想像，就把這国土創造出來了。一念的知觉之心的一种迷情，就产生了有情的正報。依正二報完全是我們一念心去把它捏造出來的。蕅益大師說，這個地方它給我們的观念，說：我們一念心性「全真在妄，全妄在真」。凡夫一念的迷，所以「全真在妄」，諸佛菩薩是一念的觉悟，「全妄即真」。「全真在妄」在妄這一句是值得我們去了解的。我們都喜欢把真实的心性找到，还我一個本來面目。但是本來面目在哪裡呢？本來面目就在妄想当中、就在妄想中。

我們那時候在讀《楞严经》的時候，我們班上有一個同学很聰明，這個人非常聰明，可惜后來修密教去了，他是我的同班同学，他也是我師兄弟。他問海公一個問題問得很好，他說：「反聞聞自性」，我們這一念心听到声音，你為什么能听到声音呢？那听到声音的能听的是誰？「反聞聞自性」。他問海公說：我們現在沒有自性啊！我們聞到是自己的妄想，那怎么是反聞聞自性？我們現在自性沒有現前，我們迴光返照，你從什么地方來？当然我們接触的是自己的妄想。這個問題諸位怎么回答？

海公实在是高手，海公說：妄想的本質就是自性，「全真在妄」，不是離開了妄想有另外一個自性，不是這個意思！它是一個妄想，但你不断的聞，聞久了它就变化，就变成自性，还它本來面目。你就是不断的用正法去薰习，「不思议熏，不思议变」。我們這樣子想，剛開始就是一念不觉，无明薰习真如，就慢慢慢慢变成這個樣子，你現在把它还熏回去，你用正法去薰习它，它就慢慢慢慢慢…開始反妄归真了，还是這一念心嘛！海公說：你成佛的時候那一念心，就是你現在打妄想的心，只是你后來经過佛法的薰修慢慢慢慢…從迷惑转成觉悟如此而已，不是說你現在打妄想的心是這個心，然后成佛又換另外一個心，不是這個意思，那這佛法就不合乎大乘不二法門。

比方說，你睡觉的時候是一念的夢心，夢裡明明有六趣，你做一個大国王，內心有不可思议的力量，你醒來的時候还是一般的凡夫。那你作夢的時候那一念心，跟醒來的心还是一樣啊！只是一個是在夢，一個是醒過來，如此而已，你躺在床上你那一念心还是那一念心。所以你不要以為你現在妄想沒有用，你現在的妄想有很大的作用，因為真实的功德就在這一念妄想当中。問題是你怎么樣去把它熏修，迴光返照让它熏修，让它不思议熏、不思议变，慢慢慢慢…把它帶回家去，只就是這一念心。這個地方蕅益大師說：凡夫你要知道一個观念：「全真在妄」。所有真实的功德就在你的妄想当中，問題你怎么把它转变。這一段经文有這一層意思。

子二、頌隨淨緣從流遡源

十方諸佛菩薩是隨順清淨的因緣，從生死流恢復了我們一心的本源。（分二：丑一、总显滅妄归真。丑二、別显归真方便）

丑一、总显滅妄归真  攏总的說明滅除虛妄、回归真心的本源。

迷真起妄   

空生大觉中，如海一漚发。

有漏微塵国，皆依空所生。

我們应該怎么滅妄归真？「空生大觉中」“空”指的是我們一念无明妄动，所产生這种广大虛空之相。這虛空之相是怎么來的呢？是生於我們一念的大觉心性当中。這种大觉心性跟虛空的关系，就好像大海跟一個小水泡一樣。我們看觉得虛空很大，其实虛空跟大觉心性比起來，它只就是大海的一個水泡而已。虛空如此，更何況是有漏的微塵国呢？“有漏”指的是我們正報的五蘊身心，“微塵国”指的是依報的国土，依正二報都是依止虛空而生起，在我們一念心性当中，那更是水泡中水泡，那更加渺小。這個地方讲「迷真起妄」，我們為了要追求微小的水泡，結果我們失去广大心性的功德，所以我們凡夫是因小失大。

妄滅归真  

漚滅空本无，況復諸三有？

那应該怎么辦呢？要把這水泡把它消滅掉。它從什么地方來，你就把它回到什么地方去；水泡是從大海中來，所以你还是让它回到大海，把水泡的相狀消失，把大海的体性現出來。水泡一滅，无明的妄动一滅，這時候虛空跟整個有漏微塵国土，都回归到大觉的心性，連虛空都沒有了，何況是其他的依正二報有情跟无情呢？当然都回归到一心性。

蕅益大師在研究《楞严经》的時候…諸位去看蕅益大師的傳記，他在這一段是開悟了。我們讲開悟《楞严》，其实蕅益大師他老人家二十四歲出家，二十五歲讀《楞严经》，讀到這一段「空生大觉中，如海一漚发」。他想這個世間上怎么有大觉心性這么广大，能夠做虛空的章本，他生起一念的疑情，就在徑山坐禪。在坐禪当中迴光返照，他经常問自己的身心世界，你從什么地方來？結果一念的相应，突然間開悟。開悟以后他真实的徹證，我們一念心性果然是豎窮三際，橫徧十方，他這時候真实的相信，我們的身心世界不是從父母中來，不是！也就是說，我們在三界轮回当中，我們過去生可能是個天人，今生是個人，來生可能到極乐世界。其实這果報的转換，不管你是天人也好，你是天人还是不離開一念心性；像我們今生是個人，我們這個人的身心世界，也不離開一念心性，即便你到了極乐世界，你現出了三十二相、八十种好、五种神通，你也不離開你一念心性。

我們的身心世界都是一念心性，当处出生，隨处滅盡，就在一念心性当中，因緣和合而虛妄显現，等到因緣結束了，那么因緣別離，虛妄名滅。就是大海当中它产生一個水泡，水泡它跑到虛空的時間不會很長，它总有一天要下墬，回去以后又变成大海，又产生另外一個水泡，又变成大海。這就是「空生大觉中，如海一漚发」的真实义。

蕅益大師就從這個地方徹底的開悟，他知道所謂的隨緣不变之体跟不变隨緣之用，体用之間的互动关系。你了解這個关系，你就知道我們從假入空也好，從空出假也好，這之間也可以隨時去運用。這地方是把「返妄归真」的原則把它說出來，簡单的讲就是要破除假相，破相显真。以下讲它的方法…

丑二、別显归真方便

各別的開显，返妄归真的方便法門。（分二：寅一、总示方便須擇。寅二、正為選方便門）

寅一、总示方便須擇

先攏总的說明方便要簡擇，不是你想修什么就修什么，要把方便法門揀擇、揀擇。

法門平等   

归元性无二，方便有多門。

聖性无不通，順逆皆方便。

「归元性无二，方便有多門。」“归元”就是当我們迴光返照，正念真如，回归到一心的本元的時候，一心的本元它的体性是沒有差別的。譬如阿彌陀佛他的一心本元，跟释迦牟尼佛的一心本元是沒有差別的。但是在下手观照這当中方便，就有所謂的六根、六塵、六識、七大，有這么多不同的法門，下手是有所不同。

「聖性无不通，順逆皆方便」“聖性”是證得圓通的這一念心性的聖人，這地方指的是法身以上的菩薩。对法身菩薩來說，六根、六塵、六識都是通達的，他是順观、逆观都是悟入圓通的方便。我們在研究《楞严经》的時候，它的心情是怎么樣？是把心帶回家，從生滅門入真如門，所以他很強調耳根。耳根的特性就是很穩定，非常穩定，它這個根很耐用又很穩定，不像眼根变來变去，不像意根扰动很厲害，耳根相对的相当穩定，所以你回家的路干扰是最少。譬如有十條路到台北去，而這一條路都沒有山崩，又很順暢，這條是最快的。

所以我們從凡夫的生滅心，回到不生滅心的時候，耳根是最快的。但是当你研究《法华经》的時候，態度就不一樣。《法华经》是證得聖性的人，他從空出假的時候，他度化众生的時候，他积功累德的時候，那真的是順逆皆方便，根塵識对他是沒有障碍的。他可以現出一個色相……你說，我們一心归命極乐世界阿彌陀佛。誰代表阿彌陀佛？你也可以說，那個佛像是阿彌陀佛，也可以啊！阿彌陀佛是法界身，入一切众生心想中。你說，阿彌陀佛的声音，以音声來总持阿彌陀佛，也可以！色声香味触法都是阿彌陀佛現身的方便，阿彌陀佛是順逆皆方便，他可以用順的让你欢喜，也可以刺激你，阿彌陀佛現出惡逆的因緣，你看常不輕菩薩就是用現惡因緣來刺激众生，让众生起瞋恚心來打他，結果还是种善根，順逆皆方便。

所以，迴光返照的時候，回家的路越穩定越好，因為我們是善根薄弱，障碍就很多；但是你從回家的路要出來的時候，那就不是一條路，那你真的是順逆皆方便。你看《法华经》隨手捻來都是諸佛菩薩的方便，「若人一舉手，乃至小低頭，皆已成佛道。」佛菩薩总是有辦法让众生栽培善根。所以從自利的角度要很严謹，但是利他的角度，佛菩薩的功德妙用那真是順逆皆方便。

「归元性无二」指的是回家的時候，小心謹慎。「聖性无不通」是說聖人從空出假的時候，他不用選擇一條路，他是什么路都可以走。

方便須擇  

初心入三昧，遲速不同倫。

总結：就一個初学者說，要悟入《首楞严王三昧》，你要把心帶回家，選擇一條穩定的道路，他的快慢的速度的確是不同。你說你不選擇什么道路，那你會吃虧的，因為实質上日劫相倍。佛陀就讲過了，你路選錯了，你修一劫，人家修一天就夠了。所以回家的路要好好的選擇，從家裡面出來就不要選擇，那你是隨心自在，所這二條路是不太一樣的。

本经的二十五圓通，《維摩詰经》讲三十二法門，《华严经》五十三參。為什么開出這么多法門呢？良由众生根机不一，致使如來巧說之不同。我們每一個人從一念心性的妄动以后，流转的過程不同，所以回家的路也就不同。你看我們從小的环境不同，我們接触的人不同，那回家的路怎么會一樣呢？不可能嘛！你怎么出來的，就怎么回去。阿难尊者是多聞第一，末法時代障深慧淺，当然選擇穩定一點，初心一定要先了解自己的根机，這一點很重要，「契机是妙法，治病是良藥」。

在論語有一段，那一段是說：孔夫子有一個弟子叫子路，子路問孔子一個問題說：「聞斯行諸？」。我听到一個事情、一件善法是不是馬上去做呢？孔子說：你不能這樣子，「有父兄在，云何聞斯行之！」你爸爸跟你哥哥都还在，你就敢什么事都去做，你要問問老人家的意思。過沒多久冉求也來問同樣一個問題「聞斯行諸？」，我听到一件事情应該馬上去做嗎？孔夫子說：趕快去做，「聞斯行之！」。同樣一個問題，孔夫子做出二個解答。公西华就問孔子說：你老人家怎么对子路讲這樣的話，对冉求讲這樣的話呢？孔夫子說：「求也退，故进之」。冉求這個人做什么事優柔寡断、退退縮縮的，所以要鼓勵他，他的法門鼓勵对他是妙法；子路「由也兼人，故退之！」子路這個人做什么事都太超過，“兼人”，太主动积極了，所以我让他緩慢一下，他已经很衝动了，你又叫他趕快去做，那就糟糕了。

所以「初心入三昧，遲速不同倫」，对初心的人要說，的確選擇一個自己適当的法門，你會进步很快。你看很多人為什么都沒什么进步，因為找不到你適当的法門。為什么呢？因為他沒有真正的了解自己。法門是依止根机，「良由众生根机不一，致使如來巧說不同。」契机是妙法。你說這部《楞严经》哪一句話是妙法？你相应的那一個法就是妙法。這观念清楚，就可以正式選擇修学《首楞严王三昧》圓通的方便。你要扣住一句話「契机是妙法，治病是良藥。」這個观念建立以后，你就有資格來揀別。

寅二、正為選方便門（分二：卯一、簡非。卯二、显是）

卯一、簡非  首先簡別就著末法众生，就阿难尊者來說，不是圓通的先把它簡去。（分四：辰一、簡六塵。辰二、簡五根。辰三、簡六識。辰四、簡七大）

辰一、簡六塵  

在圓通中先簡去六塵的所緣境，六塵所緣境因為它是不普遍的，而且它是变化太大，对初心來說，我們很难掌控，從這個地方回家並不是非常好的路。